Il y a seize ans, je suis arrivé sur le territoire Lekwungen en tant qu’invité non invité, non pas que j’aurais utilisé ces mots pour me désigner à l’époque. Ma motivation n’était pas d’être un colon sur les territoires traditionnels des nations Songhees et Esquimalt, mais de retrouver ma famille. Après avoir passé plus de dix ans à Charlottetown, à Halifax, à Montréal, à Kingston, en Jamaïque, à Londres, à Courtenay et à Campbell River, nous allions nous retrouver tous ensemble dans le même pays, la même province, la même ville, au Canada, en Colombie-Britannique, à Victoria.
La maison familiale de Victoria était sur la rue Trutch. C’était l’endroit où la famille de mes parents et de ma sœur vivait, dans les suites à l’étage et au rez-de-chaussée d’une maison patrimoniale réaménagée et où nous nous réunissions pour des occasions familiales. J’ai passé ma première nuit à Victoria sur un canapé convertible de la rue Trutch. L’automne sur la rue Trutch était marqué par des citrouilles sculptées et au printemps, une collerette de fleurs de cerisier rose enveloppait la rue. L’été, les roses fleurissaient dans le jardin de ma mère.
J’ai toujours l’habitude d’appeler la maison de ma mère « la maison Trutch », même si maintenant le nom me reste coincé dans la gorge, non plus comme une rue bordée de maisons patrimoniales et de cerisiers, mais comme le nom du lieutenant-gouverneur notoirement raciste de la Colombie-Britannique, Joseph Trutch, un homme qui a coupé 91 % du territoire des réserves « indiennes », qui a refusé les droits des Autochtones et comparé les populations autochtones du Canada à des chiens.
Trutch projette une grande ombre sur la Colombie-Britannique. Il est peut-être à remercier pour le mot « non cédé » dans le terme « territoire non cédé » qui est naturellement inclus lorsque des allochtones comme moi se lèvent et reconnaissent les territoires autochtones traditionnels où nous « vivons, travaillons et jouons ». D’abord comme commissaire en chef des Terres et des Travaux, puis comme lieutenant-gouverneur, Trutch a travaillé à renverser la politique de reconnaissance des droits fonciers des peuples autochtones de l’ancien commandant de la Hudson Bay et ancien gouverneur, James Douglas. Douglas a suivi un modèle de traité d’abord établi en Nouvelle-Zélande pour justifier l’acquisition des terres maories par les Britanniques, et a donné des couvertures et la promesse d’une portion de terre à l’abri des agressions des colons blancs en échange d’un X sur une page des chefs de quatorze Premières nations du sud de l’île de Vancouver et des environs. Quant à savoir si les chefs croyaient qu’ils renonçaient à leurs droits sur la terre ou s’ils s’engageaient simplement à vivre en paix avec les nouveaux colons et à leur louer des terres moyennant des droits annuels est toujours contesté. Ce qui est clair, cependant, c’est que Douglas comprenait que les Premières Nations avaient un droit à la terre et que même la loi britannique exigeait qu’il y ait une sorte d’acquisition « légale » avant de conclure une entente.
Trutch s’est débarrassé de telles civilités. Sous son régime, les Premières nations étaient regroupées sur des terres de plus en plus petites et isolées les unes des autres pour permettre aux Européens de s’établir. Aucune compensation n’a été accordée pour les terres qui ont été prises, aucun traité n’a été signé, les terres n’ont jamais été cédées. Dix acres, l’allocation de terre minimale pour une famille autochtone sous Douglas, est devenue l’allocation maximale sous Trutch. Les repères qui ont servi à établir les réserves établies par Douglas à Kamloops, la rivière Bonaparte, l’Okanagan et dans la vallée du Fraser ont été retirés, les réserves ont été déplacées sur des terres moins intéressantes et réduites à environ un dixième de leur taille.1 Ces politiques s’écartaient non seulement de celles de James Douglas, mais aussi de celles poursuivies à l’est des Rocheuses et dans d’autres colonies anglaises où le titre de propriété autochtone était reconnu.
Les politiques de Trutch à l’égard des droits des peuples autochtones étaient enracinées dans des croyances racistes qui affirmaient la supériorité des Anglais et considéraient les peuples autochtones comme inférieurs, qu’ils ne méritant pas leurs terres et qu’ils étaient incapables du raisonnement qui distinguait les « sauvages » des gens civilisés. Pour Trutch, ils n’avaient aucun droit parce qu’ils n’étaient pas entièrement humains. Il suffit de fouiller dans son histoire et celle de sa famille pour découvrir les racines de son racisme et de sa propension à dégrader et à déshumaniser. Avant que Trutch ne soit lié à l’extermination des droits des Autochtones et à l’expropriation de leurs terres en Colombie-Britannique, sa famille exploitait des plantations où travaillaient des esclaves dans les Caraïbes. Trutch a passé sa petite enfance en Jamaïque où ses grands-parents avaient des propriétés d’esclavage. Ils ont été indemnisés à hauteur d’environ 34 600 dollars pour leur « perte de biens » lorsque l’esclavage a été aboli. La famille de Trutch est retournée en Angleterre en 1834, année où l’esclavage a pris fin en Jamaïque.2
Évidemment, Trutch n’est pas le seul administrateur colonial de la Colombie-Britannique à avoir des liens étroits avec les Caraïbes. Sir James Douglas est né en Guyane dans une autre famille esclavagiste. Lorsque l’esclavage a été aboli, son père a présenté avec succès des demandes d’indemnisation pour 373 esclaves.3 Son successeur, Frederick Seymour, a été magistrat extraordinaire à Antigua, puis président de Nevis, avant d’occuper le poste de gouverneur de la Colombie-Britannique. Trutch a commencé à réduire et à réaménager les réserves indiennes à titre de commissaire des Terres et des Travaux pour Seymour. Anthony Musgrave, qui a suivi Seymour et amené la Colombie-Britannique dans la Confédération canadienne, est né à Antigua et, après son service en Colombie-Britannique, est devenu gouverneur de la Jamaïque.
En général, j’évite la rue Douglas. En direction du nord, la circulation à la sortie de la ville passe devant les parcs de voitures et les centres commerciaux en pleine expansion. C’est l’équivalent architectural d’une allée de supermarché avec chaque bâtiment conçu pour attirer votre attention et vous inciter à dépenser votre argent à l’intérieur avec de fausses esplanades, des façades en verre et des arcs surdimensionnés. La vue est un peu plus douce vers le sud. La brique rouge de l’Hôtel de Ville et du Temple maçonnique, dont le rez-de-chaussée est aujourd’hui un magasin de laine haut de gamme, vous accueille sur votre droite en vous dirigeant vers le centre-ville. Mais d’habitude, je suis à vélo et les bus se faufilent entre les lignes blanches étroites qui délimitent la piste cyclable sans se soucier de ma sécurité.
Pour la communauté noire et caribéenne de Victoria, Douglas est souvent revendiqué comme étant un des nôtres. Sa mère était une « femme libre de couleur » de la Barbade, probablement la servante de son père, et il est facile d’imaginer que sa race mixte le prédisposait à une attitude plus éclairée envers la race. Il est particulièrement félicité pour la main qu’il a tendue à la communauté noire de San Francisco, qui cherchait à fuir la discrimination raciale à la suite de l’arrêt Dred Scott refusant aux Noirs le droit à la citoyenneté américaine et le droit de faire un appel en justice devant la Cour suprême. En 1858, quelque six cents Noirs émigrèrent à Victoria. Un an plus tard, bien que les sujets ne soient pas encore britanniques, le parti politique de Douglas encouragea la communauté noire à s’inscrire sur les listes électorales, leur accordant un suffrage très prisé, quoique de courte durée. Douglas a également sanctionné le Victoria Pioneer Rifles Corp, également connu sous le nom de African Rifles, en tant que première milice civile de Victoria et considérait la brigade armée comme une importante défense contre la menace de l’agression américaine et une « guerre indienne ».4
Les politiques de Douglas à l’égard des communautés noires et autochtones doivent être considérées à la lumière de ses propres intérêts politiques et de l’intérêt de l’expansion coloniale. L’inscription douteuse des Noirs américains pour voter pour les premiers représentants législatifs de Victoria a fait pencher la balance en faveur du parti politique de Douglas et contre son principal rival, Amor De Cosmos. Cela a polarisé la politique raciale dans la ville et a fait de De Cosmos un ennemi avoué de la communauté noire. En tant que fondateur et rédacteur en chef du Daily British Colonist, il a utilisé sa station pour inciter à la haine raciale en qualifiant la communauté noire de la ville d’« étrangers du plus bas type d’humanité » et en se plaignant que « les Anglais sont esclaves des esclaves ».5 Bien que le traitement des communautés autochtones par Douglas se distingue de celui de ses successeurs, son approche paternaliste de la carotte et du bâton dans les relations autochtones fait de lui une autorité coloniale à la fois protectrice et bienfaitrice, et une force punitive de répression. L’extermination des droits des Premières nations sur la terre par l’échange de couvertures et de promesses est devenue plus difficile à mesure que les peuples autochtones ont compris les véritables intentions des colons blancs et que les communautés autochtones ont résisté à la colonisation. Douglas a utilisé la menace de la force pour les rendre plus obéissants aux impératifs des colons. L’avocat général de Douglas, le général Cary, promit aux colons de la Cowichan Valley qu’ils seraient amplement protégés dans leurs droits à la terre par l’emploi d’un peu de force morale soutenue par un peu de force physique. En effet, un navire de guerre accompagnait les colons qui remontaient la côte depuis Victoria.6
Mon fils de quatre mois s’endort alors que nous franchissons les portes de la Résidence du gouverneur. Les jardins sont notre destination préférée pour une promenade l’après-midi et, près de l’entrée de la maison, une plaque commémorant le rôle de Musgrave dans l’entrée de la Colombie-Britannique dans la Confédération. Une brève promenade à travers une série de jardins de démonstration nous mène à notre destination réelle; un boisé de chênes de Garry de vingt-deux acres se trouve à l’arrière de l’imposant bâtiment en pierre. La poussette berce sur le sentier accidenté et apaise Remy, ce qui me donne le temps de réfléchir à l’ironie de la rare réserve d’écosystème de la région située à Government House, la résidence du Lieutenant Gouverneur. Mais c’est ainsi que fonctionne la colonisation : après avoir libéré les forces de destruction sur la terre, il s’érige en conservateur. Dans ce cas, le travail salissant est fait par une force bénévole de femmes aux cheveux blancs qui tirent inlassablement le lierre, le chardon et la mûre des champs de camus.
Il est peu probable qu’aucun des premiers gouverneurs et lieutenant-gouverneur veuille revendiquer son héritage caribéen dans une quelconque mesure. Même Douglas et Musgrave, nés sur le sol des Caraïbes, se verraient sans doute d’abord comme des sujets britanniques. La vie de la plupart des administrateurs coloniaux était nomade, se déplaçant d’un poste à l’autre, d’un territoire à l’autre, au fur et à mesure qu’ils évoluaient dans la hiérarchie coloniale. Ils ne semblent enracinés dans aucun sol. Alors, prétendons-nous désavouer leurs héritages? L’ascendance noire de Douglas, sa renommée publique plus acceptable et sa réputation de « père de la colonie » font de lui une association quelque peu séduisante pour les communautés noires et caribéennes contemporaines. Seymour l’est moins, et on trouve un écho de son attitude dans la politique canadienne actuelle avec son désir d’être perçu comme un ami des Premières Nations tout en permettant le recul de leurs droits et l’accélération de l’acquisition de leurs terres. Musgrave a contribué à unir le Canada et a défendu les arts et les sciences en Jamaïque, jetant un regard ethnographique sur les habitants des îles et faisant valoir les valeurs culturelles européennes. La plupart de nos institutions culturelles existent encore dans ce moule. Lady Musgrave Road était l’une des nombreuses routes que j’empruntais pour essayer d’éviter les embouteillages perpétuels entre le travail et mon domicile à Kingston. La tradition locale veut que Lady Musgrave, l’épouse de Sir Anthony, ait fait construire la route pour éviter l’affront de passer devant la maison du premier millionnaire noir de la Jamaïque, James Stiebel. Aujourd’hui, la politique raciale en Jamaïque a changé dans cette mesure. Le statut social se mesure toujours par sa proximité à la blancheur, mais d’autres marqueurs peuvent l’emporter sur la couleur de la peau : son accent, son éducation, son adresse et sa richesse jouent un rôle beaucoup plus important.
Mais je ne peux pas éviter Trutch. Un nom, une rue, une maison familiale, Trutch pourrait être le symbole de la normalisation, même des aspects les plus flagrants, du projet colonial. Que cela me plaise ou non, je tire profit de ce projet tout comme j’en suis une victime. En Jamaïque, j’ai vu l’attitude de Trutch à l’égard des peuples autochtones se refléter dans la politique quotidienne de la race et de la classe, dans le langage utilisé pour justifier l’embourgeoisement de Kingston et la privatisation presque totale de nos plages. Elle existe dans la supériorité supposée de la classe moyenne à la peau brune, qui voit le principe de la terra nullius en regardant un centre-ville animé de marchés et de vendeurs, de boutiques de rhum et de kiosques de nourriture. Elle existe quand même la petite section de la plage réservée aux bateaux de pêche est encore rétrécie ou éliminée pour permettre la construction d’un autre hôtel.
Je revendique donc Trutch, moi aussi, pour ce qu’il m’enseigne sur moi-même, mais aussi pour la responsabilité que j’assume en admettant que je tire profit de son héritage. Il suffit de regarder le plan de nos villes, l’architecture de nos maisons, les noms de nos rues, la langue que nous parlons, les structures de nos institutions, nos systèmes de gouvernance, l’histoire qu’on nous enseigne ; Trutch est bel et bien ici. Nous fonctionnons comme si l’Amérique du Nord était contiguë à l’Europe, qu’il est naturel qu’un Britannique puisse débarquer d’un voyage en avion de dix heures après avoir traversé un océan et un continent et se sentir plus à l’aise ici que s’il avait traversé la Manche. Il semble normal que les cultures qui ont fait leurs premières incursions sur ce vaste territoire il y a quelques centaines d’années soient visiblement plus présentes que celles qui sont là depuis des milliers d’années.
Il y a bien sûr un espoir que Trutch sera sa propre perte. Le terme non cédé est un terme puissant : aucun territoire conquis, aucun traité signé, aucun paiement donné. Une série de décisions judiciaires affirment maintenant que la Couronne a manqué à ses obligations envers les Premières nations et que les droits fonciers autochtones existent toujours. Les décisions donnent un levier au mouvement grandissant en faveur du rétablissement des mécanismes de gouvernance autochtone. Le mouvement exige que nous prenions connaissance de la terre sur laquelle nous vivons, que nous connaissions son histoire et que nous comprenions comment le passé est encore présent dans notre vie quotidienne. Je ne fais que commencer.
1 Fisher, R. (1971) Joseph Trutch and Indian Land Policy. B.C. numéro des études 12. récupéré de: https://ojs.library.ubc.ca/index.php/bcstudies/article/view/719/761
2 157 £ en 1834 représente une valeur approximative de 20 260 £ en 2019, ou 34 644 $ CAN.
3 La compensation de John Douglas vaudrait 3 562 000 $ aujourd’hui. Le montant emprunté pour indemniser les propriétaires d’esclaves était si important qu’il n’a été remboursé qu’en 2015.
4 Pilton, J. W. (1951). Negro settlement in British Columbia, 1858–1871 (T). Université de la Colombie-Britannique. Consulté sur le site https://open.library.ubc.ca/collections/ubctheses/831/items/1.0106943
5 Ibid.
6 Arnett, C. (1999). The Terror of the Coast: Land Alienation and Colonial War on Vancouver Island and the Gulf Islands. P. 102 Talonbooks.
Charles Campbell est un artiste multidisciplinaire, un écrivain et un commissaire d’origine jamaïcaine. Ses œuvres explorent des concepts non linéaires du temps et de futurs imaginaires des peuples colonisés au moyen de performances, de sculptures et d’installations. Ses expositions à venir comprennent The Other Side of Now, présenté au Perez Art Museum de Miami et Cradle, présenté à la Legacy Art Gallery de l’Université de Victoria.
http://charlescampbellart.com
Image de bannière: fourni par Charles Campbell. Garry Oaks à Fairfield House, la résidence de Joseph Trutch à Victoria.
