Il n’y a pas un mot dans aucune des langues autochtones du Canada pour désigner un « artiste ». La phrase qui s’en rapproche le plus serait « des gens qui travaillent avec leurs mains et leur esprit pour créer et faire des choses ». Ce type de pratique artistique intuitive exige l’ingéniosité de l’esprit de l’artiste, qui était traditionnellement guidé par son sentiment de grande responsabilité relativement à la survie et au bien-être de sa communauté.
« Faire quelque chose dont vous avez besoin, à partir de rien! » (Ellen Profeit)
Dans mon esprit, j’imagine un petit troupeau de bœufs musqués, dont les cheveux s’envolent au vent dans l’Arctique de l’Est. Ils ont formé un cercle autour de leurs petits et se tiennent maintenant face à eux, la tête baissée, en position de protection, prêts à les défendre contre tout danger en dehors de ce cercle sacré.
La formation au sein d’une communauté interdépendante et intergénérationnelle est un processus continu de la naissance à la mort. Il faut comprendre les mœurs et les traditions de la culture de cette communauté et le seul but de cette fonction est d’assurer une plus grande capacité à survivre sur le territoire.
L’éducation des enfants commence dès la conception. De nombreux peuples autochtones organisent des cérémonies spéciales pour assurer la santé et le bien-être de la mère et pour l’avenir de l’enfant à naître. Sa sécurité et sa protection ont toujours été primordiales. Une autre tradition est le lien du père avec ce bébé. Pour ce faire, le père tient dans ses mains le ventre de la mère chaque soir et explique son avenir à l’enfant à naître. Au sein de la forteresse que sont les parents et la famille élargie, chaque enfant est guidé tout au long de son enfance et de son adolescence pour être la meilleure version d’eux-mêmes à l’âge adulte. Ces adultes auront ensuite la chance de contribuer au bien-être et à l’intégrité de leur communauté.
« Tu seras une bonne personne, une personne gentille, un bon chasseur et tu feras de la bonne viande et du poisson séchés. Tu seras une personne heureuse et tu aimeras ta vie. »
Aujourd’hui, cependant, il y a un fossé de plus en plus profond dans la population autochtone vivant sur le territoire qu’on appelle le Canada entre les jeunes générations et les générations plus âgées. Il y a de nombreuses raisons à cela, mais la plus remarquable, à mon avis, est l’utilisation excessive des technologies. Les technologies sont bonnes à bien des égards, mais pour beaucoup, elles sont devenues une dépendance, ce qui n’a pas aidé à remédier à cette séparation au sein des familles. En fait, il est devenu plus difficile de combler cet écart, surtout pour ceux qui vivent en milieu urbain, ceux qui sont loin de leurs grands-parents et de parents plus âgés, qui vont à l’école et qui doivent vivre dans les villes. Aujourd’hui, il est pratique courante pour de nombreuses jeunes générations d’aller simplement sur « Grand-mère Google » pour apprendre des choses en rapport avec leur culture.
Le commentaire qui suit a pour but de partager ce qui fut, ce qui est et ce que l’avenir pourrait nous réserver, et pourquoi il est si impératif d’élaborer des programmes qui pourraient recoudre ces deux solitudes pour assurer un avenir plus fort à tous. L’isolement et la solitude sont endémiques dans de nombreuses communautés parmi les aînés et les jeunes autochtones qui vivent dans un espace cybernétique pendant la plupart de leurs heures éveillées.
L’outil le plus important, qui a commencé à faire la différence pour combler cet écart, est fondé sur les pratiques culturelles où l’art et les langues sont y au centre. L’art, qui est pluridisciplinaire, dans toute sa splendeur ! L’art a toujours fait partie de la vie traditionnelle, indivisible de tous les autres aspects de la vie. La pratique artistique a évolué parmi les chasseurs-cueilleurs de cette terre, en fonction de leurs besoins. Lorsque les temps étaient difficiles et que les animaux se faisaient rares, de nouvelles technologies ont été adoptées comme moyen de poursuivre les animaux pour s’alimenter.
« Des raquettes aux satellites. Des arcs et des flèches aux fusils de grande puissance. Des pirogues aux bateaux à moteur! »
En si peu de temps, ce nouveau phénomène nous a amenés à travailler plus fort pour nous détacher des technologies et à prêter attention à ce qui est réel pour nous concentrer sur ce qui nous permet de devenir les meilleurs êtres humains que nous puissions être.
« Les gens ont besoin d’autres personnes pour rester en équilibre. Nous devons à jamais être reconnaissants au Créateur »
Traditionnellement, les gens qui vivaient sur la terre étaient tous imprégnés d’une capacité artistique de fabriquer leurs propres outils de chasse, leurs outils, leurs abris et leurs vêtements. Cette ingéniosité inhérente à nos ancêtres réside encore dans les gènes et la mémoire du sang de nos enfants. La restauration des pratiques artistiques culturelles a permis de renforcer et d’unifier des communautés qui ont été presque décimées par le colonialisme et l’imposition des pensionnats. Les parents et leurs enfants réapprennent maintenant leurs langues, leurs danses et leurs chansons. Cela a à son tour créé des familles fortes qui libèrent un puissant pouvoir créatif parmi la population. Le désir de s’entraider revient avec cette façon non occidentale de voir nos activités artistiques. Nous avons commencé à nourrir les gens de leur riche patrimoine en leur racontant l’histoire d’un grand peuple et en formant la prochaine génération pour qu’elle repose sur les épaules des Aînés d’aujourd’hui.
Nous devons maintenant apprendre une nouvelle forme d’art, fondée sur les mêmes traditions qui ont assuré notre unité et soutenu notre peuple. Ce processus doit se faire avec amour, respect et révérence pour nos ancêtres qui nous ont amenés à cet endroit que nous occupons maintenant, malgré les difficultés qu’ils ont connues dans le passé avec la colonisation et les pensionnats.
« Ils ont pris notre terre, nos enfants et notre langue, mais ils ne peuvent pas nous enlever notre esprit! »
Des communautés entières commencent à s’intéresser à la conservation de la langue, ce qui permet de mieux comprendre l’esthétique de nos pratiques artistiques originales et uniques. L’égoïsme et l’égocentrisme inhérents au monde occidental ne peuvent ni dominer ni tromper la génération actuelle de ce qu’est vraiment l’art, à savoir remercier le Créateur de nous avoir dotés de nos talents et de notre sens de la créativité. Notre art doit continuer à s’efforcer d’être une lumière, de nous guider tous sur cette terre vers notre destinée spirituelle en tant que peuple.
L’art autochtone est singulièrement lié à cette terre. C’est à l’image de notre noblesse que de faire avancer une civilisation en constante évolution. L’art original n’était pas une compétition, mais a été créé pour améliorer le confort et la subsistance des gens. Les artistes anciens connaissaient la loi spirituelle du partage et de la générosité. Aujourd’hui, ce sentiment de compétitivité qui prévaut dans le monde de l’art allochtone affecte les artistes autochtones qui se retrouvent eux aussi plongés dans cette même pratique. Cela va de soi, car le monde de l’art est très exigeant avec tant d’artistes qui tentent tout simplement de vivre de leur art.
Le savoir était un cadeau non seulement au bénéfice de l’individu, mais aussi pour être partagé avec les autres membres de la communauté. Chaque personne dotée de ces capacités avait la responsabilité de transmettre ses talents à la génération suivante et de les enseigner. Cela a accru la force de toute la communauté et a créé un respect pour les mentors qui ont toujours encouragé leurs doublures en faisant l’éloge de leur capacité à atteindre des niveaux supérieurs de maîtrise, quel que soit le genre dans lequel ils ont trouvé leur vocation. En d’autres termes, les aînés qui ont été élevés dans des pensionnats, avec des programmes d’études totalement opposés, sont maintenant en première ligne pour déterminer un avenir sain et plus fort. Ils sont comme un gouvernail sur un bateau, ils soutiennent la prochaine génération et leur permettent de déterminer où ils vont utiliser leur intelligence pour améliorer le sort de leur peuple.
Chaque nation autochtone a développé sa propre culture distinctive, qui comprenait une variété d’enseignements liés aux arts. Il y avait certains protocoles établis pour accéder à ces connaissances d’une bonne façon. Il est important pour ceux qui explorent ces formes d’art de se familiariser avec les protocoles de chaque région du pays. Ce faisant, l’artiste en herbe fera preuve du respect et du conditionnement spirituel nécessaires pour évoluer dans le monde de l’art traditionnel. Il apporte une sorte de protection à l’élève et à l’enseignant en observant ces lois.
Des vestiges de pratiques artistiques traditionnelles se sont développés au fil des siècles, aujourd’hui enfouis dans la terre à travers ce continent. Beaucoup de ces rendus ont été mis au jour dans leurs « galeries souterraines » avec des pièces datant de l’époque pléistocène. Ces collections continuent de nous informer de la grandeur de notre intelligence et de nos capacités ancestrales, et nous donnent un indice de ce qu’étaient leurs mythologies et leurs pratiques spirituelles. Ces expositions comprennent des outils en pierre sculptée, des flèches et des pointes de lance, des hameçons de pêche, des haches en pierre, des paniers, des bols en pierre, des amulettes, des couteaux en pierre, etc. Ces trouvailles sont comme des voix du passé et des preuves évidentes de la force de nos nations dont l’art leur a permis de survivre dans certains des environnements les plus difficiles et les plus durs du monde.
Enterrée depuis des siècles, voici maintenant une exposition qui attend patiemment que les générations futures s’émerveillent de ces témoignages laissés par nos ancêtres qui étaient des « créateurs de choses » d’un talent étonnant et qui ont assuré notre survie. Ces articles se sont rendus visibles, pour nous rappeler cette mémoire ancestrale et cette force que nous, en tant que descendants, pouvons maintenant exploiter. Nous pouvons aussi nous poser la question : « Qui de mieux que nos aînés pour interpréter ces résultats pour la jeune génération ? » Ceux à qui l’on a raconté depuis qu’ils étaient enfants ce qu’on fabriquait et comment on fabriquait ces outils. Les jeunes artistes ont besoin de voir ces collections dans les musées partout au pays pour s’inspirer des artistes du passé et de ce qu’ils ont été capables de faire. Je crois que nos ancêtres voulaient que nous voyions ces résultats pour que nous puissions les interpréter dans notre propre pratique.
Chaque membre de la communauté était un artiste au sens traditionnel du terme. Notre peuple devait l’être! Chacun de nous a reçu un cadeau du Créateur. Ces cadeaux n’ont pas seulement été donnés pour créer des choses de beauté et de fonction, mais aussi pour nous rappeler constamment d’honorer la terre, l’eau, les plantes, les animaux, les poissons et les oiseaux, dont la plupart étaient chassés et assuraient notre survie.
Ces enseignements et valeurs ont tous été enseignés dès le plus jeune âge et mis en pratique tout au long de notre vie. Quand on excellait dans leur métier, la capacité de faire quelque chose de parfait, de beau et de pratique était honorée et respectée. Ceux qui possédaient ces talents et ces facultés, leur principale responsabilité était de les partager avec la génération suivante. Les aînés de chaque territoire ont reconnu et se sont souvenus de ces histoires d’antan, où la bravoure et le courage de vivre de la terre étaient une évidence. Ils doivent être honorés pour leurs connaissances et inclus dans tous les aspects de nos programmes de formation afin qu’ils puissent s’acquitter de leurs devoirs et responsabilités comme nos ancêtres l’ont fait. Ce faisant, nous aurons l’assurance qu’ils nous guideront avec douceur et qu’ils nous encourageront constamment en tant que mentors.
« L’honneur de l’un était l’honneur de tous »
La plupart des transferts de connaissances de la part de nos aînés se sont fait discrètement, les apprenants « observant » simplement comment les choses se font, puis faisant ce qu’ils ont vu ou répétant ce qu’ils ont entendu dans une chanson, une prière, ou une histoire.
Apprendre par la pratique. Apprendre par l’écoute, être capable d’entendre le langage des oiseaux, le vent, la glace, la température et le temps, et en entendant des histoires et des chansons d’autrefois. Ces histoires ont fourni la documentation narrative du peuple, qui avait et a toujours le pouvoir d’encourager et d’instruire chacun de nous à être de meilleurs êtres humains, en connaissant la force de nos ancêtres.
L’utilisation de méthodologies traditionnelles pour créer de nouvelles pratiques artistiques peut être considérée comme un hommage à nos ancêtres et les ramener dans nos vies. Les aînés ont été, et continuent d’être, le pont spirituel et mental pour accomplir cette tâche importante. Leurs histoires doivent être entendues, car elles nous donneront tous l’espoir et la compréhension que ce monde est un bon endroit. C’est un lieu pour les créateurs d’art, de tous les genres artistiques. Les histoires nous aident à célébrer et à restaurer notre force et notre confiance en nous en récupérant toutes les autres leçons de vie enseignées, qui peuvent être tirées de ce processus. C’est un processus holistique d’apprentissage.
Les formes et pratiques artistiques traditionnelles du passé étaient principalement liées à la fabrication d’outils et aux pratiques cérémonielles de guérison par la prière et les chants et à la demande de l’attention du Créateur. Les outils pour la chasse, la pêche et le piégeage des animaux ont été façonnés, et quand on regarde de plus près ces objets, on se rend compte que nos ancêtres en savaient beaucoup sur la science pour la réalisation de leur art. Ces deux corps de connaissances étaient comme le soleil et la lune, mariés l’un à l’autre. Les deux ensembles de connaissances doivent être pris en compte si l’on veut que le fabricant fabrique un outil de chasse parfait, car tout le reste aboutirait à un outil de chasse de mauvaise qualité et ne garantirait pas une chasse réussie. Une pointe de flèche et une tige devaient être absolument droites pour pouvoir se projeter correctement avec la puissance nécessaire pour pénétrer l’épaisse peau de l’animal chassé. Ce n’était pas un jouet, mais un outil de survie, un outil à respecter et à soigner.
« Les flèches trouvées étaient des flèches perdues » et ont sans doute causé une grande anxiété chez le couturier d’origine. Un piège à chute mortelle devait être « à l’épreuve du carcajou ». Un filet à poissons devait être tissé à la perfection pour qu’en flottant, il soit presque invisible pour les poissons sans prétention qui nageaient vers lui. Un piège de saule fabriqué à la main n’a qu’une seule entrée et aucune sortie, tout comme les techniques de chasse utilisant les bois de caribous, qui peuvent prendre jusqu’à deux ans pour arriver à maturité. Elles ont été construites pour durer des années afin d’assurer le piégeage des caribous lors de leur migration annuelle. Il y a de merveilleuses histoires et des chansons connexes qui rendent hommage à ce processus, expliquant pourquoi ces créatures nordiques se déplacent vers le nord à la fin du printemps à la pleine lune, et vers le sud pendant la pleine lune d’automne. L’histoire est ce qui nous donne la force et l’espoir pour l’avenir et il n’y a pas de meilleur moyen d’accéder à ce savoir que par l’expression de ce savoir par nos aînés, comme l’ont fait leurs aînés avec eux. Le monde a besoin de modèles forts.
Dans la région subarctique, cette ingéniosité pour capturer de multiples nombres d’animaux à la fois, pour les abattre, ne fait plus partie du corpus de connaissances des jeunes du Nord. Il serait très avantageux pour la prochaine génération de connaître la force et l’ingéniosité de leurs ancêtres. Il pourrait servir de modèle pour leur développement personnel, en les rendant beaucoup plus aptes à contribuer à l’amélioration de leur communauté.
La terre nous donne la matière première pour fabriquer nos outils de sculpture, des haches, des couteaux (d’obsidienne), des poids pour nos filets de pêche, des bâtons, des matériaux de construction, de la colle, de l’isolant, des pierres de cuisson, des branches d’épinette pour nos abris et planchers, des racines pour fabriquer des cordes. Notre source de nourriture et de vêtements vient de la terre, notre sentiment d’appartenance vient de la terre. La façon dont nous traitons la terre est liée à la façon dont elle traite et pourvoit à nos besoins.
La terre nous enseigne la patience, la spiritualité, la générosité, le courage, l’humilité, la confiance, l’amour, le respect, l’honnêteté et la sagesse. La terre et tout ce qui existe sur la terre nous enseignent et nous fournissent compréhension et sagesse. La survie exige l’interdépendance et le partage de nos connaissances d’une génération à l’autre pour assurer notre force et survivre aux épreuves. De nos jours, il est encore plus impératif que nous recherchions la sagesse et les connaissances des aînés qui ont vécu et connaissent cette loi de survie. Ils ont besoin de la jeune génération pour que leur vie se réalise.
Le partage et les « cérémonies de cadeaux » sont encore pratiqués dans de nombreuses communautés à travers ce vaste pays et des œuvres artistiques sont actuellement créées pour honorer cette pratique. C’est grâce à la collaboration de la jeunesse et des aînés, et à la mémoire de nos ancêtres que cela a été possible et que nous avons tous reçu l’amour de nos ancêtres pour continuer à rendre cela possible.
Le feu est nécessaire à notre existence. Pour la chaleur, la cuisine et le chauffage des pierres pour les tentes de sudation. Nos ancêtres ont perfectionné l’utilisation du feu à l’aide de longues torches pour attraper les poissons la nuit, effrayer les animaux pour qu’ils n’attaquent pas, pour éclairer l’obscurité la nuit. Il était d’une importance capitale de savoir où se trouvaient les dépôts de silex et d’apprendre à faire un perçoir à archet pour faire du feu. Il y a de l’art dans la création du feu.
L’air est nécessaire à notre existence et au séchage de la viande à l’automne. Un bon vent chaud et sec est ce pour quoi les coupeurs de viande prient. Le fumoir doit être une maison d’habitation saine sur le plan architectural, capable de supporter plusieurs séchoirs à viande, à poisson ou à volaille. Encore une fois, la ventilation et la compréhension et la connaissance de l’« air sec » pour ce processus sont un art.
L’eau est nécessaire pour le tannage des peaux, pour garder les choses propres, pour faire de la vapeur pour ramollir et plier le bois en cadres de raquettes, arcs ou nervures pour construire des canots et des bateaux. L’eau était nécessaire pour se rendre aux endroits où nous allions chercher notre nourriture et notre matériel d’art, comme l’écorce de bouleau, les plantes ou les baies pour faire des teintures, cueillir des plantes médicinales et des pierres, pour fabriquer des pointes de flèches et des couteaux. L’eau contenait les poissons et les autres animaux, ce qui nous donnait notre subsistance. Plusieurs de ces images ont été vénérées et honorées par nos artistes qui ont rendu ces éléments sur leurs œuvres d’art.
« Tout ce dont nous avons besoin se trouve autour de nous » (Ellen Profeit vers 1960)
Au fil des siècles, les connaissances traditionnelles ont été interrompues dans les communautés autochtones, y compris dans les pensionnats qui ont détruit le système d’éducation d’origine : le mentorat au sein de la communauté traditionnelle. La perte de terres, de langue, d’identité et d’estime de soi a rendu très difficiles l’évolution et le développement des capacités latentes de ceux qui le souhaitent. À qui nous adressons-nous pour obtenir de l’information alors que tant d’aînés n’ont jamais appris leurs formes d’art traditionnel? Eux aussi réapprennent afin de préserver ces formes d’art pour la prochaine génération.
Comment pouvons-nous utiliser ces technologies dont nous disposons aujourd’hui pour nous assurer que ces gardiens du savoir puissent être enregistrés au bénéfice des générations futures ? Le temps est compté avec la perte de nombreux aînés chaque année. Le langage associé à de nombreuses formes d’art traditionnel doit être saisi pendant l’enseignement des compétences, même si le jeune artiste ne sera peut-être jamais un pêcheur ou un chasseur. Il y a un esprit qui s’exprime dans la langue et dans l’enseignement et qui inspire et encourage les jeunes à devenir le meilleur d’eux-mêmes. La forme d’art originale encapsule et code les façons d’être dans le monde. Chaque expression et chaque création nous ont appris à être avec nous-mêmes et les uns avec les autres. L’art nous a appris à prendre soin les uns des autres, à nous aimer et à survivre.
Apprendre la langue
Il y a un langage spécial utilisé pour parler au Créateur et un autre pour se parler, et pour chanter les chants anciens. Les langues autochtones sont douces et gentilles. On y ressent l’amour de nos ancêtres à travers les mots anciens qui sont à nouveau prononcés. Pour de nombreux jeunes artistes d’aujourd’hui, il y a un mouvement vers l’utilisation des langues autochtones afin d’éviter qu’elles ne s’éteignent. Il y a une grande urgence à ce processus. Grâce à la collaboration des aînés et des jeunes, peu importe le genre, ces précieuses langues seront conservées.
Je vois déjà comment les jeunes le partagent dans toutes les facettes de leur travail : musique, rap, écriture, danse et théâtre. Je suis certain que c’est très agréable pour nos ancêtres et pour les aînés qui ont maintenant un rôle important à jouer à cet égard. Cela répondra à leur désir de parler à quelqu’un dans leur langue maternelle. L’époque actuelle sera une situation gagnante pour tous! En mettant les langues autochtones à la place d’honneur qui leur revient de droit, elles deviendront une force et une source de fierté, dont nous n’aurons pas honte et qui témoignera de notre résilience. Les niches de revitalisation linguistiques font leur apparition partout au pays. Des communautés et des familles entières participent à l’enseignement des langues autochtones, de l’école maternelle à l’école secondaire et aux établissements postsecondaires. Des livres sont en cours de publication dans plusieurs langues autochtones. Il y a une floraison, et ce qui a été tenu en échec pendant de nombreuses années commence maintenant à être respecté et tenu en haute estime.
Nous commençons à « avoir notre voix » à nouveau!
Apprendre les histoires
Raconter des histoires est un art qui se produit tout au long de notre vie de tous les jours. Raconter les histoires anciennes était une façon pour notre peuple de ramener nos ancêtres dans la maison familiale en partageant nos souvenirs. Des histoires ont été partagées afin de faire réfléchir les gens et de déchiffrer leurs significations abstraites et cachées. On nous racontait des histoires pour nous faire rire, pleurer et nous rendre plus intelligents sur le plan émotionnel. Les histoires étaient aussi un moyen d’apprendre l’histoire orale de notre peuple à travers le récit. C’était une technique d’entraînement très efficace pour nous aider à être tranquilles et à écouter avec notre cœur et nos oreilles, et pas seulement pour nous divertir. Les histoires sont des outils pédagogiques nécessaires pour apprendre à penser à tous les niveaux, spirituel, physique, mental et mythologique, dans un sens plus abstrait. Les histoires sont une grande source d’inspiration et un moyen d’aiguiser notre mémoire. La façon la plus efficace de transmettre ces histoires est le face à face, mais si elles sont enregistrées correctement, avec le consentement du conteur original, elles pourraient servir à éduquer l’ensemble de la communauté artistique.
« Nos histoires sont notre richesse » (Angela Sidney)
Apprendre les origines des danses et des chants.
Notre chance se poursuit avec l’aide de nos ancêtres qui nous aident depuis le monde des esprits à ramener nos danses et nos chants. L’apprentissage de tout le corps par la danse exige le spirituel, le mental et le physique. Il faut toute notre intelligence pour fabriquer et créer quelque chose d’utile, pour servir d’agent d’enseignement afin de faire de nous de meilleurs êtres humains, qui méritent d’avoir la terre comme foyer, comme lieu de danse.
Par les arts, nous créons une communauté plus forte, une communauté qui exige l’enseignement de la persévérance, de la patience, de la perfection, de la créativité, du partage et de la générosité; l’importance du respect des matériaux, de nos mentors, de nos enseignants et de tout ce qui vit sur terre. Il s’agit du va-et-vient de nos océans, de nos cours d’eau, de nos lacs et de toutes les créatures qui s’y trouvent. Elle englobe également l’apprentissage de l’univers et de la façon dont nous faisons partie de ce Grand Mystère.
L’utilisation de tous nos outils de survie, tant sociaux que culturels, par le biais de notre association avec les arts, garantit notre force et notre unité en tant que peuple. Par nos pratiques culturelles, nous deviendrons le peuple que le Créateur a choisi pour être les gardiens de la terre. Ce faisant, nous redonnons les dons dont nous avons été bénis pour servir toute l’humanité. Et, comme il a été expliqué au début de ce texte, nous sommes motivés par notre sentiment de savoir que nous avons une plus grande responsabilité pour notre survie et le bien-être de notre communauté.
Louise Profeit-Leblanc est une conteuse traditionnelle de renommée internationale de la Première nation Nacho Nyak Dun de Mayo, dans le nord-est du Yukon. Depuis plus de 35 ans, elle s’intéresse au patrimoine culturel et artistique des Premières nations du Yukon. Elle a travaillé à la Direction du patrimoine du gouvernement du Yukon avant de déménager à Ottawa, où elle a été coordonnatrice des arts autochtones pour le Conseil des Arts du Canada pendant 11 ans. C’est au cours de son mandat qu’elle a découvert les histoires traditionnelles du Yukon, qui ont finalement inspiré la fondation du Yukon International Storytelling Festival et de la Society of Yukon Artists of Native Ancestry, tous deux liés à l’évolution de la présentation publique des pratiques culturelles des Premières nations du Yukon que nous voyons fleurir dans la région aujourd’hui.
Image de bannière: fournie par Louise Profeit-Leblanc
